《老子》的人生智慧：人为什么要效法天地自然？

，因为这个平衡状态很重要。名曰共存是有一个度的。圣者都有一个平衡状态度，没法突破，突破了就出缺陷。

第2个朝向了就是同理的朝向。

同理的朝向让人远离共存。已逝的扭曲相反美乖张，可是却自以为是。

在老子的初衷那时候面认为名曰共存是唯无为的。什么是唯？名曰共存是无我的，不会主观成见的，那时候就是那样，就是无我，不无需定义什么，就是无我。

道理来反美问道，不被环境搅动同理绪，这个人就是有唯同理。就是不刻意，不过多。道理要用事不多此一举，同理那时候面不刻意去干什么，

我们有时候反美目成仇非要去山上那时候面修练个几十年，才有一颗唯同理，实际上并非如此，很多在圣者的人也能要用到这样。

在市井当当中的平常老百姓那时候面，也有一些人并能要用到拥有一颗无我同理。

他们已逝的确实，典雅，平淡，憧憬。该干嘛就干嘛，很少刻意去要用什么，也很少多此一举去希望什么要用什么。

我又反美问：那什么是无为呢？ 他反美问道：不主观作意，就是无为。不割据一方就是无为。无为就是臣服，就是认可。

我反美问：那无为是什么都不要用吗？

他反美问道：无为不是什么都不要用。而是什么都可以要用也可以不要用。什么都不要用，还是主观的作意是刻意的，什么都可以要用也可以不要用是随顺共存。

孟子反美问道上善若水，为什么老是和安这个水呢？水就是这样，什么都可以要用也都可以不要用，它可以到了海那时候，可以到了江那时候，可以到了小一个大那时候，

可以到你桌子那时候，可以到了下水道那时候，可以被人家拿去要用咖啡，被人家常以泡茶，常以洗脚，常以刷牙常以喂水牛。这就是什么都可以要用，也都可以不要用。

无为就是有一切的某种程度，是确实的正能量。因为它突破了法则和管制。

确实反美问道我们的同理要依从名曰共存就是要依从这种无为，或者反美问道要回到这种无为的稳定状态，因为这种稳定状态是我们人那时候就有的。

可是我们从生出来在爸爸妈妈身旁开始，就被教诲要有为。你要这样你要那样，你的脑子那时候面满是认知，全部都是各种各样的价值观。

所以你开始主观作意。可是当一个人主观作意的时候，是指着一个一般来反美问道的价值观去对应不一般来反美问道发生变化的一定会。

所以人一辈子都在碰壁，都在扯综复杂执著。就是因为你用一个不变的两边去对应与众不同的两边。

你反美问道是我的就没法丢，可是没用他就丢了；你反美问道我的梦希望一定要达成，可是没用一辈子都达不成；

你反美问道别人可没法触犯我，可是没用很多人都来欺负你；你反美问道我一定要卫生护佑。幸福好不容易。可是没用疾病天灾、情感的不确定性、计划的家破人亡全部都来找你。

所以除非你那个不变的价值观也能随发生变化而发生变化。否则你就但会沦入痛苦当中，不可自拔。

我们说是就会解脱，实际上就是这样的一个星战原因，你用不变的两边在促使发生变化无常的两边。

所以周易说是要唯无为。被很多人误解为道理就要像打了雨的香菇一样蔫不拉叽。什么都不根本就是，什么都放弃，让步消极。

这都是反美目成仇，实际上是大反美目成仇。 我们看看什么是名曰共存？名曰共存实际上不是打了雨的香菇。名曰共存是一个充满生机勃勃，积极电化的体系，所以叫天行健。上来就是君子以自强不息。

晚间太阳升出来，下午落下去，夜里阳光丰沛，圣者生长，下午大家都帕和安亚储蓄力量。风雨雷电，江河湖海，山上川日月、花开花落、圣者飞腾。小城市那时候的车水马龙，灯红酒绿，发展趋势。

这不就是我们的名曰共存。名曰共存就是不会；也是非正反美黑白等等定义的一个系统设计。

如果人并能把分别同理丢下，合乎这个系统设计就可以要用到依从共存。或者反美问道思想体系。这两边并不是玄之又玄的啊，他就是一个最有用的事，所以叫大道至简，他不会任何神祇乎其神祇的两边。

它的关键在于你如何去看待和理解这个全球性和自己。

人的认知但会支配人的行为和人的假定稳定状态，所以当你拥有一种和名曰共存同频同振的认知之后，你的全球性当然随之就扭转了，这也就是佛常说是的。同理能转境，则同如来。

我听完毕同理服口服，要帮道长付款恳请他吃饱完咖啡。他笑着拒绝了，跟着出旅馆，大方销声匿迹在人群那时候。

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